El Gobierno de Perú consideró "un éxito muy importante de la cultura" peruana en el mundo a la designación como Patrimonio Cultural de la Humanidad de la Ciudad Sagrada de Caral-Supe, otorgada hoy por la Unesco
La cancillería peruana señaló, en un comunicado, que esta designación "es producto de un amplio y consistente trabajo conjunto realizado en los últimos años" por los encargados del proyecto junto con el Instituto Nacional de Cultura y el Ministerio de Relaciones Exteriores.
La Ciudad Sagrada de Caral-Supe, el centro de civilización más antiguo de toda América, fue declarado como bien cultural de "valor universal excepcional" por el Comité del Patrimonio Mundial de la Unesco, que celebra su 33 reunión en la ciudad española Sevilla.
El sitio arqueológico, que abarca 626 hectáreas y tiene unos 5.000 años de antigüedad, está emplazado en una meseta desierta y árida que domina el valle verdeante del río Supe, al norte de Lima.
"La nominación de la Ciudad Sagrada de Caral como Patrimonio Cultural de la Humanidad tendrá, sin duda, efectos positivos para la zona norteña de Supe, porque permitirá el desarrollo de un eje de fomento de mejores condiciones de vida para la sociedad actual de su entorno", aseguró.
La cancillería también remarcó que la designación se hizo "luego de aplicar estrictos criterios de evaluación que reconocieron el valor universal excepcional de este importante sitio arqueológico del Perú, que fue asiento de la civilización más antigua conocida en América (3.000 a 1.800 a.C)".
Se ha reconocido, añadió, que la ciudad "es la representante más destacada por su antigüedad, extensión urbana y complejidad arquitectónica de la civilización peruana durante el período Arcaico Tardío, con impresionantes edificios piramidales, plataformas constructivas, plazas circulares hundidas y el diseño urbano, desarrollados durante siglos".
Antes de conocerse su designación, la directora de la Unidad de Latinoamérica y del Caribe del Centro del Patrimonio Mundial de la Unesco, la española Nuria Sanz, resaltó a Efe que Caral es "un sitio excepcional y uno de los más monumentales y de más antigüedad en la historia del poblamiento americano".
Perú ya contaba con otros diez sitios inscritos en la Lista del Patrimonio Mundial de la Unesco: seis culturales, dos naturales y dos mixtos (culturales y naturales).
Los primeros incluidos fueron la Ciudad del Cusco (en 1983), el Santuario histórico de Machu Picchu (1983), el Parque Nacional de Huascarán (1985), el Sitio arqueológico de Chavín (1985) y la Zona arqueológica de Chan Chan (1986), que se mantiene en la Lista en Peligro y cuyo estado de conservación se ha evaluado en Sevilla.
También figuran el Parque Nacional de Manú (1987), el Centro histórico de Lima (1988 y ampliado en 1991), el Parque Nacional del Río Abiseo (1990 y ampliado en 1992), las Líneas y geoglifos de Nazca y Pampas de Jumana (1994), el Centro histórico de Arequipa (2000) y, desde hoy, Caral-Supe. *Fuente. Adn
El hallazgo de las ruinas se remonta a 2005 pero su descubridora, la arqueóloga israelí Eilar Mazar, acaba de publicar tras cuatro años de trabajos un segundo informe preliminar en el que insiste en que son los restos de la residencia del mítico soberano. La construcción descubierta en Jerusalén es de grandes proporciones, y se alza al sureste de las actuales murallas otomanas del siglo XVI, en la zona arqueológica conocida como Ciudad del rey David por suponerse tradicionalmente como el emplazamiento en que el monarca estableció su capital de Judá. COINCIDENCIAS CON EL PALACIO DE DAVID DE LA BIBLIA Las excavaciones realizadas en esta zona sacaron a la luz los cimientos de los grandes muros de piedra de la edificación, que habría alcanzado originalmente siete u ocho metros de altura, y contaría con diversas estancias, aunque todavía no se ha podido delimitar con exactitud su extensión. Mazar fundamenta su tesis en tres indicios. El primero la situación del edificio, cerca (fuera) del asentamiento jebusita que habría conquistado el rey David. El segundo, su antigüedad, que se ha datado en el siglo X antes de Cristo (AC); y el tercero por los arquitectos de la construcción, que por el estilo de la misma serían fenicios. Y es que esas tres características son precisamente las principales pistas que ofrece la Biblia sobre la morada de quien pasa por haber derrotado al gigante Goliat para convertirse en el rey más ilustre y poderoso del antiguo reino de Israel, además de buen músico, legislador y poeta. "¿Con esas coordenadas, que otra cosa puede ser sino el Palacio del rey David?", es la pregunta que Mazar emplea como respuesta en una entrevista con Efe en la que defiende que la Biblia puede utilizarse para pesquisas arqueológicas sobre el terreno. La experta, que continúa una tradición familiar -es nieta del pionero de la arqueología israelí, Benjamín Mazar-, argumentó que "la topografía y geografía de la región, sus montañas, ríos y valles conservan en sus nombres el eco de la Biblia". Aunque "quedan por encontrar los rastros de las personas que vivieron en este escenario en esa época", asegura. Por ello Eilat Mazar admitió, no obstante, que carece de explicación para la circunstancia de que no se hayan hallado en la excavación pruebas materiales y directas de la existencia del rey David, ni del resto de personajes que desfilan por la narración bíblica. "Sabemos de la existencia de los gobernantes de Mesopotamia y Egipto por inscripciones en piedra y tablillas. Y eso no ocurre aquí. No sabemos el motivo", reconoce la arqueóloga, que ejerce en la Universidad Hebrea de Jerusalén. POSTURAS CONTRARIAS El presunto hallazgo del palacio del rey David, como siempre ocurre en estos casos, no concita el consenso en la comunidad científica local, donde arqueólogos como Israel Finkenstein apuntan que el edificio descubierto por Mazar dataría de un siglo después de que viviera el soberano. "Hay diferentes restos que muestran que no se trata, además, de una sola construcción, sino de varias", afirma. Profesor de la Universidad de Tel Aviv, Finkenstein considera "un error ir con la Biblia en una mano y una pala en la otra porque la el relato bíblico empezó a escribirse en el siglo VII (AC) y no se acabó de compilar hasta el siglo II (AC)". "Esto es, no se tuvo una versión completa de la Biblia hasta varios siglos después de lo que narra", dice. La polémica enfrenta a dos tendencias en la arqueología israelí: la "maximalista" de Mazar, que rastrea el suelo dando por válido el relato bíblico, y la "minimalista" de Finkenstein, que se remite exclusivamente a lo aparecido en los yacimientos. En ese contexto enmarca el debate Adolfo Roitman, cuidador en el Museo de Israel de los llamados Rollos del Mar Muerto, que se remontan a hace 2.200 años y suponen los restos más antiguos que se han localizado de un ejemplar de la Biblia. Roitman explica que "los maximalistas son a quienes recurre el movimiento sionista en el intento de probar una continuidad entre el Estado de Israel y el Reino de David", y que "los minimalistas quieren que ese planteamiento se ponga en jaque". Entrando en la controversia, ese especialista bíblico sospecha de "intencionalidad política en ambas tendencias", y se limita a subrayar "lo complejo de la Biblia. En la Biblia hay algunos sucesos que si pueden tener un trasfondo histórico, aunque otros no", comenta.
El conselleiro de Cultura indicó que el estreno coincidirá con el Xacobeo, algo que potenciará su difusión
El centro de interpretación de Campo Lameiro combinará las visitas con la investigación sobre los petroglifos
El parque arqueológico del arte rupestre de Galicia, ubicado en el municipio pontevedrés de Campo Lameiro, abrirá sus puertas a mediados del 2010 y convertirá la comunidad en un referente mundial en este campo. Ese es el objetivo de un proyecto que se empezó a gestar en 1995 y que ayer conoció en detalle el conselleiro de Cultura e Turismo, Roberto Varela. «O que temos previsto é que estea terminado a mediados do ano que vén. Vai coincidir co Xacobeo e penso que é unha oportunidade excelente para dalo a coñecer, aínda que xa o é bastante a nivel internacional», dijo el titular de Cultura, que aludió al «valor incalculable» de este parque rupestre dentro del patrimonio de Galicia.
Este parque es uno de los cuatro que integran la Rede Galega do Patrimonio Arqueolóxico junto al de la cultura castreña de San Cibrán de Lás (Ourense), el parque del megalitismo de la Costa da Morte (A Coruña) y el parque del mundo romano de Lugo. Campo Lameiro alberga la mayor concentración de grabados rupestres de Galicia y una de las mayores de Europa y, por este motivo, la Xunta lo eligió como ubicación.
El edificio del centro de interpretación y documentación del parque de Campo Lameiro, ubicado en el lugar de Praderrei, está concluido y a la espera de dotarlo de contenido. La inversión, que asciende a 6,3 millones de euros, ha sido financiada al 50% por la Xunta y el Ministerio de Fomento con cargo al 1% cultural. El montaje del proyecto expositivo se encuentra en proceso de adjudicación y supondrá otros 2,2 millones.
El parque incluye un área arqueológica anexa que ocupa 21,8 hectáreas. Hay más de ochenta paneles con grabados rupestres y un considerable número de estaciones a las que se accede a través de una red de senderos de casi tres kilómetros. También se podrá visitar la recreación de una aldea de la Edad del Bronce.
El conselleiro estuvo acompañado por el alcalde de Campo Lameiro, Julio Sayáns, y el regidor de Pontevedra y presidente de la mancomunidad turística Terras de Pontevedra, Miguel Anxo Fernández Lores. A ellos y al resto de la comitiva, en la que se encontraban alcaldes y concejales de la comarca, los pilló un chaparrón. La lluvia no impidió que Fernández Lores calificara el parque rupestre de Campo Lameiro como «o tema estrela», destacando su atractivo para atraer turistas y su potencial como centro de estudio: «Hai moito que descubrir e afondar na cultura da arte rupestre». Julio Sayáns recordó que el parque se completa con otros conjuntos situados fuera del recinto, como el de Chan da Lagoa, que fue objeto de un «intento de sabotaxe» en enero al desaparecer las plataformas de madera.
-Fuente. La Voz de Galicia
**Desde aquí me gustaría denunciar la situación en la que se encontraban dichos petroglifos de Campo Lameiro hasta hace sólo muy poco tiempo. Hace unos meses dos de los arqueólogos gallegos más reconocidos a nivel científico e investigador (cuyo nombre no diré) denunciaron y nos mostraron (a algunos interesados) la realidad del gran proyecto arqueólogico de la Xunta. En aquel momento se suponía que los trabajos de conservación de dichos petroglifos debía estar en plena campaña teniendo en cuenta que se estaban realizando las obras para el tan anunciado parque ruprestre. La realidad era otra y mediante fotografías y diapositivas sacadas in situ pudimos comprobar, con asombro, el penoso aspecto en el que se encontraban estos restos arqueológicos; encima de los propios petroglifos se acumulaban restos de barro, ramas, hojas y lo que era peor, materiales provinientes de las estructuras que se estaban levantando. Lo que pudimos percibir era una situación de abandono. Hoy, meses después, se publica esta noticia en la que se anuncia a bombo y platillo la apertura del gran parque rupestre (coincidiendo curiosamente con el Xacobeo), con todas las autoridades presentes, llenándoseles la boca con palabras como: <valor incalculable>... y yo me pregunto ¿Por qué es ahora un valor incalculable y no hace unos meses? puede ser que el Xacobeo le otorgue esa categoría, además de otorgarle bienes económicos. Mientras tanto todos los restos arqueológicos que se están perdiendo en Galicia siguen esperando a ser considerados de valor incalculable...cuanta hipocresía.
Uno de los misterios más interesantes de los mayas que se refiere a la dinastía Kaan, el más famoso reino y poderoso de todos los antiguos Estados mayas, podría esclarecerse con los trabajos de exploración que se realizan en Ichkabal área ignota del estado de Quintana Roo. El doctor Enrique Nalda, director del Proyecto Arqueológico Sur de Quintana Roo del INAH, anunció que la primera etapa está prevista a dos años y abarcará la excavación y restauración de cuatro edificios. Sin embargo, se espera encontrar respuesta a temas, como el sistema agrícola, los alcances de su relación con Teotihuacan. Explicó que las primeras excavaciones en el sitio han dejado al descubierto una serie de estructuras que datan del Preclásico Superior (inicios de nuestra Era), resaltó que esto permite la posibilidad de que algunas subestructuras puedan fecharse para el Preclásico Medio, hacia 500 a.C.
Asimismo desctacó que durante los trabajos podría esclarecerse la relación de Teotihuacan con el área maya, durante el auge de la megaurbe del Altiplano en el período Clásico y determinar si la presencia teotihuacana en la región fue "simbólica", pues los vestigios de esta civilización hallados en otros sitios mayas son tardíos. El especialista del INAH señaló que recientes hallazgos en el sitio de Dzibanché -a sólo 10 kilómetros al sudoeste de Ichkabal- y donde el INAH ha trabajado de manera sistemática durante 22 años, demuestran que dicha estirpe se asentó ahí entre 450 y 620 d.C., y más tarde se trasladó a Calakmul, en Campeche. A partir de estos descubrimientos puntualizó "empezamos (el equipo del Proyecto Arqueológico Sur de Quintana Roo) a disertar dónde estarían los orígenes de este linaje; algunos expertos proponen que se encuentran en El Mirador, una zona arqueológica localizada en la frontera guatemalteca." "Sin embargo, hoy día consideramos que no es necesario ir tan lejos, que habría que rastrear la región en busca de un sitio de cierta monumentalidad que hubiese tenido una ocupación importante durante los cuatro primeros siglos de nuestra Era. Ichkabal, con tres kilómetros de radio, es el lugar adecuado para indagar los inicios de la dinastía Kaan", agregó. De ser así se afirmaría la hipótesis de que ni el comercio ni la guerra, ni los movimientos migratorios, fueron los factores determinantes de la presencia teotihuacana en el área maya. Enrique Nalda manifestó que "en Dzibanché concluimos que su abandono no se dio en el siglo IX, hacia el llamado `colapso maya' del Clásico, esto porque encontramos evidencia de una ocupación muy intensa que pudo haberse extendido hasta el momento de la llegada de los españoles a Yucatán a comienzos del siglo XVI." "Cada vez más nos sorprende esta continuidad habitacional, de ahí que las exploraciones en Ichkabal contribuirán a terminar con el mito del 'colapso maya' que alude al abandono de los grandes centros ceremoniales a fines del Clásico, por el 900d.C., y su soledad absoluta hasta la Conquista". Nalda resalto que hay otro aspecto fundamental relacionado con el sustento de la población maya y que puede discernirse en Ichkabal: el sistema agrícola; es decir, saber si practicaron una agricultura intensiva aparte de la de "tumba y quema", una propuesta que ha sido manejada en términos, académicos desde los años 70 y que no se ha podido corroborar o descartar debido a la falta de evidencia arqueológica. Esta tesis, encabezada principalmente por el arqueólogo estadounidense Peter Harrison, sostiene que los mayas construyeron campos levantados, que son una especie de chinampas, pero no en cuenca cerrada, sino en bajos o en los meandros de los ríos. Por otra parte, Nalda concluyó que "las excavaciones en Dzibanché nos hicieron suponer que no hubo necesidad de modificar el terreno, toda vez que en la Península de Yucatán se distribuyen laderas de suave pendiente y terrenos planos inundables. Esta teoría la podríamos confirmar en Ichkabal porque estamos sobre terreno virgen, terreno que los mayas abandonaron".
Fuente. El informador
**Dos de los temas más complicados en el estudio de Calakmul son tratados en esta noticia, la capitalidad de Calakmul y la historia de la dinastía reinante. Tras los últimos estudios parece que se va desvelando aquello que iban intuyendo los investigadores y es que Calakmul fue durante un periodo de tiempo la capital del reino de la serpiente pero no fue ni la primera ni la única, quizá tomó el testigo de Dzibanché de la misma manera que ésta lo tomó de una capital anterior. Probablemente, tal y como afirma S. Marín, el estudio de los glifos-emblema, tanto de la serpiente como el del murciélago, que se repiten y resurgen en ciertas épocas cumplirán un papel fundamental para la resolución del debate que existe en torno a la capitalidad de Calakmul. Lo que ya me sorprende bastante más de esta noticia es la idea de la relación con Teotihuacán. Durante la denominada Star War entre Calakmul y Tikal se ensalzó, como uno de los motivos, el creciente poderío alcanzado por Tikal con la dominación de territorios de pasos comerciales, gracias al (posible) apoyo de Teotihuacán. Los gobernantes de Calakmul posiblemente recelosos del aumento de poder de Tikal gracias a una ayuda foránea comenzaron a organizarse y a levantarse contra el orden establecido; los estudiosos (por lo menos hasta hace unos años) afirmaban que Calakmul nunca había tenido contactos ni aceptado tratos con gente de Teotihuacán. Si esto es así ¿los estudios que esta llevando a cabo Nalda mostrarían que antes de que Calakmul fuese capital, los gobernantes Kaan si que tuvieron contactos con Teotihuacán?, ¿es realmente lo que está afirmando Nalda?; y si en el hipotetico caso de que se confirmen estas relaciones ¿por qué no se produjo una alianza como la que hubo con Tikal?. Me surgen muchas cuestiones al leer esta noticia, como siempre el estudio de Calakmul avanza y se renueva, de confirmarse estas investigaciones habría que empezar a replantearse lo conocido hasta ahora.
*Dibujo de reconstrucción arquitectónica de la plaza central de Calakmul, Campeche, realizado por Ernesto Tamay Segovia. Simposios Mayistas en Guatemala 1998. Folan, Willliam y Dominguez Carrasco, María del Rosario, Hilado, confección y lapidación: los quehaceres cotidianos de los artesanos de Calakmul, Campeche, México. Pág. 3
-La Gran Plaza-
La Gran Plaza de Calakmul era el punto de encuentro de las fuerzas políticas, religiosas y sociales del cuchcabal de la cabeza de serpiente. Este centro de la urbe, el cual estaba comunicado con otras partes de la misma, a través de caminos de tipo urbano, fue el eje central de la vida pública desde el Preclásico tardío hasta los momentos finales del Clásico Tardío, un periodo en el que podemos intuir como toda esta actividad va dirigiéndose hacia una nueva localización llamada la Gran Acrópolis. El espacio de la Gran Plaza se encontraba distribuído en dos secciones formado por: la Estructura VII, al norte, la Estructura VI, al oeste, la Estructura II al sur y las Estructuras IV y III al este; la Estructura VIII cierra el extremo noreste y, por último, la Estructura V sería el punto de enlace de los dos sectores de la plaza. Siguiendo las ideas de Mercedes de la Garza[1], las características político-religiosas del Preclásico se pueden ver reflejadas en la distribución y configuración de la Gran plaza. Siguiendo los estudios arqueológicos del yacimiento, existen dos grandes momentos del desarrollo urbano de la ciudad:
1.En el Preclásico Tardío,en el cual ya estaba configurada el área de la Gran Plaza.
2.En el Clásico Tardío, en el que se produce una reordenación de la vida política y religiosa trasladándose hacia la Gran Acrópolis.
La configuración de la Gran Plaza nos manifiesta el gran sentido simbólico que tenían las construcciones mayas, mostrándose como una recreación del espacio sagrado, aquel lugar en el que lo sagrado queda a la vista de los hombres; zonas propicias para desarrollar las ceremonias sagradas, un sitio para convocar a los dioses[2]. Siguiendo estas convicciones en los edificios de la Gran Plaza se sucedieron una gran cantidad de eventos constructivos que, además de ser funcionales, servían para reforzar la situación de los linajes en el poder. La localización de unidades residenciales de las élites en el nortede la Gran Plaza nos da muestras de la importancia del conjunto puesto que, tal y como afirman autores como Inomata o Ciudad, en muchas ocasiones el “trabajo burocrático” en dichas estancias podía ser escaso y realmente estaban destinadas más a actividades de tipo doméstico o (tomándome la libertad de utilizar dicha expresión) de tipo “pasarela”, es decir, los gobernantes y cortesanos tendrían acceso visual a todo el conjunto, de la misma manera que la gente de a pie podría contemplar la majestuosidad de la vida palaciega. A la vista de todo el conjunto, autores como Webster y Sanders[3] abogan por la teoría de considerar a Calakmul como un centro no urbano o por lo menos no tan urbano como otros centros mayas, es decir, si tenemos en cuenta el tipo de ocupación que estamos comentando podríamos asegurar que es una ocupación “especializada” y limitada para cierto tipo de población mientras que el resto de la población se dispondrían en establecimientos habitacionales en las zonas periféricas.
Se han hallado restos de ritos como ofrendas propiciatorias en edificios y altares, etc. Entre las ofrendas destacan vasijas con cabezas decapitadas; una de ellas encontrada en la Estructura IV B había sido envuelta en un sudario impregnado de Hematina, una sustancia que sustituía a la sangre, la cual era el vehículo del Ch´ulel, espíritu o alma personal. También es curioso el descubrimiento de vasijas con objetos rituales como conchas marinas, Spondylus, puntas de mantarraya e incluso perlas. Sin duda, uno de los elementos más característicos de estos edificios es que, durante las excavaciones, se han encontrado en el interior de los mismos, trece entierros[4], que, al parecer, pertenecían a varios gobernantes de la ciudad. Gracias a los continuos descubrimientos y trabajos desarrollados por los investigadores se puede concluir el uso funcional de muchas de las estructuras que formar parte del conjunto de la Gran Plaza; de esta manera sabemos que en dichos edificios se desarrollaban diferentes actividades: trabajos domésticos, elaboración de alimentos, hilado, etc así como la labor que desempeñaban, centros residenciales, sagrados, almacenes, etc.
A principios del Clásico Tardío se produce una reorientación político-religiosa, en la cual la Gran Plaza pierde importancia tomando el relevo la parte de la ciudad conocida como La Gran Acrópolis, aunque parece que la función religiosa-ceremonial, de la Gran Plaza, se conservará hasta el Posclásico y parte del periodo colonial.
[1] Dicha autora afirmaba en 1998. “…en la arquitectura maya, el templo-pirámide siempre se vinculó con la plaza; son dos elementos arquitectónicos absolutamente unidos y esto se debe a su sentido simbólico: representan el vínculo de la tierra cuadrangular con el ciclo piramidal, la unión del ámbito de los hombres y de los dioses.”
[2] Pero, ¿qué dioses?, es decir, ¿realmente podemos hablar de un verdadero culto a figuras determinadas?, debo tener mucho cuidado al abordar este candente tema entre los mayistas puesto que si tenemos en cuenta que es durante el Clásico cuando la Gran Plaza cumple su principal papel no puedo obviar que es justo durante dicho periodo cuando los expertos se plantean el problema de si podemos hablar de culto a divinidades (concretas) propiamente dichas o no. Existe hoy en día entre la comunidad de especialistas en mayas el debate que separa a unos y a otros, pues mientrasunos (Marcus, etc) opinan que no podemos hablar de dioses mayas como figuras de culto hasta el periodo Posclásico, momento en el que las influencias mexicanas tienen mayor relevancia, otros (Rivera Dorado, etc) defienden su presencia ya anterior. Sin duda, un tema del que se podría debatir largo y tendido y que quizá me sirva de base para un futuro artículo.
[3] Sanders, Williams y Webster, David, “La antigua ciudad Mesoamericana: Teoría y concepto”. SEEM 2000, Reconstruyendo la Ciudad Maya.
[4] Rodríguez Campero, Omar, “La Gran Plaza de Calakmul”.Arqueología Mexicana, Nº 42, Marzo-Abril 2000. Pág. 24. Nueve en la Estructura II, uno en la III, dos en la IV y uno en la VII.
El investigador Óscar Núñez dice que el proselitismo de Prisciliano «fue un tópico de la literatura antiherética».
El priscilianismo no existió como grupo organizado ni como sistema de creencias. Esta idea defiende Óscar Núñez en su tesis doctoral, De los dioses paganos al Dios cristiano. Transformaciones y permanencias religiosas en la Gallaecia, siglos I al VI, que obtuvo la máxima calificación en la Facultad de Historia de la Universidad de Vigo. «No hubo posibilidad de pervivencia y filtración de los postulados de Prisciliano en los ambientes cristianos de Gallaecia», dice el nuevo doctor, quien descarta que en algunas zonas del noroeste el priscilianismo supusiese la primera forma de cristianismo o que fuese elemento distorsionador que diese al cristianismo galaico un carácter peculiar y diferenciador contra el que lucharon los defensores de la ortodoxia.
Los priscilianistas de las fuentes no eran los que seguían el ascetismo de Prisciliano, dice el autor, sino los que defienden su figura e injusticia de su muerte ante la intrusión del brazo secular. Ello tuvo gran repercusión pero el investigador advierte que tal efecto no fue paralelo con la fuerza anterior de su movimiento «ni se trató de cuestiones doctrinales ni de ciertas prácticas religiosas». El bando que se oponía a la ejecución de Prisciliano tuvo vigencia en Hispania hasta que en el Concilio I de Toledo asumió la postura oficial. «Es una opción circunscrita a la Gallaecia, en donde los obispos habían sostenido viva la memoria de Prisciliano», defiende Núñez. Y la capacidad proselitista de este es «un tópico de la literatura antiherética».
Bando oficial
El bando oficial, que aceptó lo sucedido, se enfrentó a la indignación de fuertes sectores de la Iglesia y esto le obligó a justificarse insistiendo en el carácter herético del priscilianismo. Ambos bandos quisieron reconciliarse pero, advierte Óscar Núñez, «nadie valoró lo desviado y dañino de los principios priscilianistas, sino que la controversia surgió en torno a la forma de dar fin al conflicto, con la aplicación de la pena de muerte por el brazo secular».
Se asoció el priscilianismo, añade el doctor, a aspectos «que ni siquiera podemos considerar exclusivos de Gallaecia». ¿Qué fue, entonces, el priscilianismo? Un concepto evolutivo, que empezó como elemento que enfrentó a los obispos por el impacto de la ejecución de unos hombres de Iglesia por el poder civil. Luego surgió como un modo de calificar costumbres que se trataban de combatir en una fase de unificación de dogmas y liturgias, para, en el siglo VI, ser un modo de referirse a «un pasado conflictivo superado por el encumbramiento del reino suevo católico».
El misterio sobre uno de los últimos gobiernos aztecas continúa develándose tras la localización de al menos cinco nuevas ofrendas, integradas por diversos objetos, en el lugar donde fue descubierto el monolito azteca de Tlaltecuhtli, hallazgo que ha hecho suponer a los especialistas “cada vez con más certeza”, que se trata de la lapida mortuoria de la tumba del emperador Ahuízotl, antecesor de Moctezuma. De acuerdo con fuentes del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), la escultura localizada en 2006 cuenta entre sus ofrendas con piezas como cuchillos de pedernal, cuentas de piedra verde y esqueletos de aves, uno de ellos correspondiente a un ibis pico de espátula, especie característica de la zona lacustre de la antigua Tenochtitlán. A casi tres años del descubrimiento, en el predio denominado Casa de las Ajaracas, los trabajos, que se llevan a cabo bajo la supervisión del arqueólogo Leonardo López Luján, se han prolongado debido a que conforme se avanza en las excavaciones, “nos encontramos con una nueva ofrenda, lo que nos hace pensar cada vez con más certeza que nuestra hipótesis es cierta”, indicó la fuente del INAH, acerca de que se trata de la tumba del gobernante azteca. Los trabajos de rescate han descendido a mayor profundidad y se avanza lentamente conforme se encuentra una nueva ofrenda. Al mismo tiempo que se realizan excavaciones en el lugar exacto donde se encontró el monolito de cuatro por tres y medio metros, un grupo de restaurados trabajó en la consolidación de los pigmentos que conserva la pieza, tarea que ha quedado completamente terminada y ha dejado a la vista residuos de los colores que algunas vez tuvo la escultura. El hallazgo fue realizado el 2 de octubre de 2006 por especialistas del Proyecto de Arqueología Urbana que encabezaba el arqueólogo Álvaro Barrera. Días después, el investigador Eduardo Matos Moctezuma confirmó que se trataba de una representación de Tlatecuhtli, Diosa de la Tierra. El monolito fabricado en piedra andesita lomprobolita, que pudo haber sido traída de la región de Tenayuca, Estado de México, tiene alrededor de 40 centímetros de espesor y se cree que fue hecha durante la séptima fase constructiva de Tenochtitlán, es decir, entre 1427 y 1521, antes de la Conquista. En la parte inferior la piedra presenta tallada la fecha 1502 o año 10 conejo, el mismo de la muerte de Ahuízotl, octavo gobernante de la antigua Tenochtitlán, que ocupó el trono de 1486 hasta su fallecimiento. La presencia de las nuevas ofrendas así como su profundidad fortalecen la hipótesis de los arqueólogos acerca de que la escultura es la lápida mortuoria de la tumba del gobernante.
Ahuízotl fue el último emperador mexica en completar su gobierno antes de la llegada de los españoles y quien expandió el más grande dominio territorial azteca; contó con linaje puro al descender de Axayacatl y Tizoc, además de ser antecesor de Moctezuma II.
En noviembre de 2007, la escultura de Tlaltecuhtli fue movida de su lugar para continuar con las excavaciones que podrían conducir a la tumba del emperador. Dividida en cuatro fragmentos, la pieza fue colocada temporalmente dentro de una caseta sobre la calle de Argentina (cerrada al paso de la gente) donde un equipo de alrededor de cinco especialistas trabajaron para devolverle su policromía. La restauración y limpieza de la pieza ha sido realizada por Virginia Pimentel Chehaibar, quien también tiene a su cargo la fijación de los pigmentos. Antes de devolver la pieza a su lugar original, donde se espera pueda ser exhibida en el futuro, la escultura será nuevamente armada —sin pegarla— y colocada en una base de mampostería.
A pesar de que las monedas utilizadas para la identificación visual presentaban un fuerte desgaste por el paso del tiempo, los expertos han podido devolver a Varo su nuez pronunciada, una nariz afilada.
La policía alemana ha utilizado los métodos mas modernos de identificación para reconstruir el rostro de Publio Quintilo Varo, el gobernador romano de la provincia de Germania Magna que perdió la vida y tres legiones completas en la legendaria batalla de la selva Teutoburgo.Coincidiendo con el 2000 aniversario de la derrota ante las tribus germanas que conmocionó a Roma, miembros del departamento de identificación visual de la Oficina de Investigación Criminal de Düsseldorf han logrado devolver la cara al responsable de la muerte de hasta 20.000 soldados romanos.
Para ello se han servido de monedas acuñadas con el rostro de Varo cuando este fue gobernador romano en el norte de África, entre ellas una emitida en Achulla, que permite «identificar claros rasgos individuales», explicó hoy el profesor Dieter Salzmann del Instituto Arqueológico de la Universidad de Münster. A pesar de que las monedas utilizadas para la identificación visual presentaban un fuerte desgaste por el paso del tiempo, los expertos han podido devolver a Varo su nuez pronunciada, una nariz afilada, un gesto de boca hacia abajo, párpados caídos y un aspecto general de persona bien alimentada.
Para ello, y en base a las imágenes de las distintas monedas, utilizaron un programa informático especial para la elaboración de retratos robot que permite ir definiendo los rasgos de un rostro hasta reproducir con la mayor fidelidad posible el original. «Lo mas problemático es que las monedas presentaban siempre a Varo de perfil, mientras los retratos robot son siempre reproducciones de frente», señaló Salzmann, quien se mostró satisfecho con los resultados alcanzados por los criminólogos de Düsseldorf.
La elaboración del retrato robot de Varo se produce pocos días antes de la inauguración de varias exposiciones conmemorativas de la batalla de Teutoburgo, en la que miles de germanos acosaron y atacaron durante varios días las legiones XVII, XVIII y XIX, así como varias unidades de caballería y tropas auxiliares, hasta su aniquilación total. El museo romano de Haltern, el museo regional de Detmold y el museo arqueológico de Kalkriese, todos al oeste de Alemania, ofrecerán hasta después del verano la muestra conjunta «Imperio-Conflicto-Mito» sobre la batalla que frenó la expansión de Roma hacia el norte de Europa.
A las órdenes del príncipe germano Arminius, educado en Roma y hombre de confianza de Varo, a quien traicionó para volver con su pueblo, miles de guerreros germanos de distintas tribus coordinaron por primera vez sus fuerzas para expulsar a los invasores. Tras abandonar con sus hombres la columna de tropas de Varo, que tenía la misión de desarrollar la administración romana y recaudar impuestos en los nuevos territorios conquistados en Germania, Arminius dirigió la ofensiva germana que exterminó a las fuerzas de elite romanas.
Los historiadores calculan que la columna de fuerzas de Varo tenía una longitud de hasta 20 kilómetros y que los germanos la acosaron con una táctica de guerra de guerrillas para fraccionarla e irla destruyendo poco a poco en los profundos bosques de lo que hoy es el occidente de Alemania. A la vista de la derrota total y tras cuatro días y noches de combates incesantes, Varo acabó suicidándose con su propia espada junto a otros oficiales de su tropa, mientras su cabeza, tras ser decapitada, acabó enviada a Roma.
«Quintili Vare, legiones redde!» (Varus, devuélveme mis legiones), dijo el emperador Augusto al conocer el alcance de la derrota, de consecuencias tan traumáticas, que Roma nunca volvió a formar legiones con la numeración de las tres exterminadas.
Los antiguos mayas de la región de Uxmal debieron incorporar al dios azteca de la lluvia Tláloc en un periodo de sequía que se registró hace más de mil años, sin que ello significara el desplazamiento de "Chaac", según investigaciones del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH).
José Huchim Herrera, director de la Zona Arqueológica de Uxmal y de la Ruta Puuc, señaló que ello se explica por la urgencia que tenían del vital líquido y por la interacción comercial que mantenían con otros pueblos, lo que estimuló la influencia de costumbres culturales.
Así lo revelan diversas representaciones escultóricas de la divinidad mexica en dos de los principales templos de la zona. Las representaciones de Tláloc se observan en estructuras como la Torre de los Mascarones, del edificio conocido como Las Monjas y en algunos relieves del remate de la cornisa del Templo del Adivino.
Estos dos ejemplos de la adopción de costumbres externas por el pueblo maya se han fechado entre los años 906-950 d.C., periodo en el que se registró una fuerte sequía en la región que provocó hambruna.
Aunque la veneración de Tláloc podría considerarse como "falta de fe" en su propio dios de la lluvia, Chaac, la realidad es que fue una "solicitud de apoyo" para su deidad rectora, sin que ello significara su desplazamiento, opinó el arqueólogo.
Además, comentó, existen frisos decorados que datan del año 950 d.C., que hablan sobre la sequía en la región y que coinciden con datos que aparecen en una columna estratigráfica de un cenote cercano a Uxmal, donde hay una inscripción que describe el mismo período de aridez y problemas de fertilidad de la tierra.
El arqueólogo indicó que aunque la práctica de recurrir a una deidad "foránea o extranjera", por parte de los antiguos mayas, no era común, la constante interacción a nivel comercial con los pueblos mesoamericanos sobre todo con el centro de México, pudo inducir la adopción de otro tipo de costumbres culturales.
"En determinado momento, ante una fuerte crisis en sus ciudades como pudo ser una prolongada sequía, el contacto con exitosos modelos ajenos a la cultura maya podría haber motivado el `uso` de los mismos por voluntad propia, sin que esto representara una imposición", comentó Huchim.
En el sitio prehispánico de Uxmal, el rostro de Tláloc fue representado con dos serpientes entrelazadas, cuyos cuerpos forman sus ojos rodeados por aros y una nariz retorcida, al unirse, las fauces de los reptiles figuran la boca con los distintivos seis ganchos o colmillos.
Mientras que en efigies de las civilizaciones tolteca y teotihuacana el dios mexica de la lluvia aparece más estilizado con elementos como anteojeras o anillos alrededor de los ojos. Su equivalente maya, Chaac, era una entidad sagrada más enigmática por sus múltiples manifestaciones antropomorfas, zoomorfas o fitomorfas, cargadas de simbolismo, muchas de ellas veneradas hasta hoy en algunas comunidades mayas.
Otros ejemplos de la incorporación de elementos culturales ajenos y compartidos en toda Mesoamérica se dieron en la arquitectura, como en el juego de pelota o el Chac Mool, que diferentes culturas adoptaron en el territorio nacional.
*Distribución arqueológica de Calakmul presentada en la publicación Arqueología Mexicana. -Estructuras-
Tras el descubrimiento inicial de los restos de la urbe por Cyrus Llundel a comienzos del siglo XX, los estudios sobre la misma fueron decayendo. Aún así, el hallazgo de grandes estructuras mantuvo viva el ansia de conocer más sobre esta potencia, lo que dio lugar a los posteriores trabajos desarrollados por distintos investigadores. La cantidad de grandes construcciones que presenta Calakmul supera a muchos otros centros, unas estructuras que se van disponiendo a lo largo de la selva configurando el mapa de la urbe; un mapa urbanístico en el que destacan, entre otras estructuras, la red de suministro de agua y los caminos que se encuentran diseminados por todo el territorio, poniendo de relevancia la importancia que tuvo la inversión en obras públicas para los gobernantes de la urbe. Tristemente a pesar de los descubrimientos que se han realizado en Calakmul, destacando, sobre todo, los trabajos realizados por el llamado Proyecto Calakmul, dirigido por Ramón Carrasco Vargas, todavía hay instituciones que, conscientemente o no, siguen obviando la importancia de este centro y mantienen las tradicionales concepciones en cuanto a los sitios arqueológicos principales del área maya[1]. Lo cierto es que tras los trabajos dirigidos por Folan en los años 90 se ha considerado que Calakmul es uno de los centros mayas más importantes, declarado como patrimonio de la humanidad desde 2002, sus más de 40 kilómetros cuadrados dan fe de la importancia de una urbe que fue superior a Tikal tanto en tamaño como en poder (según la época). Finalmente, no podemos olvidar que en torno al año 2006 los investigadores consideraron que, hasta dicha fecha, los trabajos de excavación sólo habían llegado al 4% del total del complejo arqueológico, sin duda queda todavía mucho por hacer.
Caminos, canales y pantanos.
En cuanto a este tipo de estructuras, se han hallado hasta el momento unos cinco recintos naturales para la acumulación de agua, entre ellos uno de medidas espectaculares 244x212 metros que se encuentra situado a dos kilómetros al norte del centro de la ciudad.La distancia a la que se encuentra este recinto favorece la creación de comunidades adyacentes las cuales se comunicaban con el centro a través de caminos y que, posiblemente, utilizaban canales para el abastecimiento de agua. A semejanza de otras de las grandes culturas precolombinas, la construcción de caminos favorecía la comunicación y el traslado de población, materiales, etc. En 1995 Folan y Rosario Domínguez[2] realizaron una clasificación de 4 tipos diferentes de aguadas en Calakmul:
Aguadas grandes de tipo público
Aguadas medianas de tipo público
Aguadas pequeñas de tipo público
Aguadas vecindales
Algunas de estas se comunicaban mediante canales. La labor que cumplían estas aguadas era, sobre todo, doméstica aprovechándolo para las labores de siembra. La manera en la que estas aguadas se iban rellenando era mediante la recogida del aguada de las lluvias y, seguramente, por las filtraciones del suelo
De los caminos, sac beob o sacbé, se han llegado a identificar unos 15 tipos que comunicaban a Calakmul con otras zonas y también vías dentro de la propia urbe. El estudio de este tipo de estructuras es muy complicado y está condicionado debido a que en muchos casos los únicos restos que se conservan son escasas piedras que hacen muy ardua la identificación correcta de los mismos. Aún así, los investigadores diferencian varios tipos de caminos:
Estatales
Regionales
Urbanos
Vecindarios
De entre todos estos caminos destaca el denominado Sacbé 5[3], un camino de tipo regional el cual abarcaba unos 40 kilómetros de distancia uniendo Calakmul con El Mirador. Por lo que el estudio de estos caminos nos ayuda a comprender mejor la compleja red de relaciones socio-políticas que se establecía entre las ciudades-estado de la época.
Edificios, una introducción al espacio urbano.
Para comprender la distribución del espacio urbano debemos tener en cuenta varias premisas presentes en la arquitectura mesoamericana, la relación entre el hombre y la naturaleza que le rodea y el factor religioso; algo que será fundamental al establecer el plano urbanístico. De esta manera podemos hablar de centros político-religiosos en los que la simbología religiosa parece estar muy presente. Así los investigadores han concluído que el plano de Calakmul parece representar ciertos aspectos sagrados, por ejemplo, el eje norte-sur de la plaza central donde la superficie sería el mar primordial mientras que las estructuras piramidales representarían las montañas sagradas donde residen los ancestros. Las escalinatas que descienden de estas estructuras representarían simbólicamente el camino entre el mundo de los hombres y el mundo divino al que se podría acceder a través de pasos simbólicos[4]. En la gran urbe además de estructuras de tipo religioso encontramos también áreas residenciales de las clases dirigentes, zonas cuyo acceso era restringido, son las identificadas como Wac Ahau Nah, Ytsiaal Caan, Chan Ch´ich. La cantidad de habitaciones nos muestra el elevado número de integrantes que debieron conformar estas familias, además, es probable que en estas zonas se alojaran a los representantes de los estados subordinados que visitaban la ciudad bajo asuntos administrativos, políticos, etc. Estas unidades habitacionales nos están dando información sobre el ordenamiento urbano basado en una sistema de organización política en el que cada grupo familiar, o por lo menos las élites, establecían un control para el acceso a sus residencias.
El espacio territorial de Calakmul está repartido de una manera dispersa a través de cinco grandes complejos organizados en torno a la Gran Plaza central; en esta zona es donde se construirán las dos grandes pirámides durante el Preclásico y es donde se desarrollará la vida pública de la ciudad hasta el Clásico Tardío, momento en el que parte de la vida política y religiosa se ve trasladada a la llamada Gran Acrópolis. El terreno queda dividido en un centro nuclear donde se desarrolla la mayor parte de la actividad política, económica y religiosa con barrios conectados con este centro mediante calzadas de tipo urbano. Aunque la labor funcional de la Gran plaza parece que se mantiene lo cierto es que el cambio de ubicación del “centro neurálgico” de Calakmul da muestras de la importancia que adquieren las familias reales y cortesanas pues es en esta nueva ubicación donde se situarán muchos de los edificios más representativos donde también han sido localizadas unidades residenciales, ejemplificando el cambio que se produce, a todos los niveles, en la urbe.
[1]Por ejemplo FAMSI, Fundación para el avance de los estudios mesoamericanos, INC, continúa sin incluir a Calakmul dentro de su clasificación de sitios de especial relevancia, quizá debido a que no han renovado la documentación.
[2]Domínguez, María del Rosario y Folan, William, “Calakmul, México: Aguadas, bajos, precipitación y asentamiento en el Petén campechano”. IX Simposio de Investigaciones Arqueológicas en Guatemala, 1995.
[3]Folan, William J, May Hau, Jacinto, González Heredia, Raymundo, Marcus, Joyce y Millar, Frank W. “Los caminos de Calakmul, Campeche”. Ancient Mesoamerica, Nº 12. 2001. Pág. 293-298.En esta publicación se nombra al Sacbé como Sacbé 5 mientras que en 1995 Domínguez y Folan se referían a él como Sacbé 6 en Domínguez, María del Rosario y Folan, William, “Calakmul, México: Aguadas, bajos, precipitación y asentamiento en el Petén campechano”. IX Simposio de Investigaciones Arqueológicas en Guatemala, 1995. Finalmente he optado por referirme al Sacbé como 5 al ser la referencia más moderna y posiblemente la más revisada.
[4]Carrasco Vargas, Ramón, “Mayas de Campeche”.Arqueología Mexicana, Nº 16, Marzo-Abril 1996. Según este autor, “…la relación espacial entre el juego de pelota y el pasadizo de la Estructura XIII, posiblemente, prefigura uno de estos arreglos simbólicos, aquel donde los gemelos del Popol Vuh bajaron al inframundo para participar en el juego de pelota con los señores del Xibalbá.”.
Tras muchos días sin poder documentarme para escribir un artículo, retomo el hilo de la serie que comencé tiempo atrás, Descubriendo Calakmul. Durante los XI primeros artículos me dediqué a explicar, dentro de mis posibilidades, la historia de Calakmul haciendo hincapié en la problemática de los monarcas, la capitalidad, los grandes conflictos, etc. Una vez conocido el destino final de esta urbe y lo que supuso para el resto del conjunto de grandes centros del área maya central, me centraré a partir de este momento en ir desentrañando los diversos restos arqueológicos que, con el paso de los años, se han ido hallando en la zona geográfica que abarca la urbe, estructuras, cerámicas, murales, tumbas y ajuares, etc. De este modo continuo en mis trece de desde aquí aportar mi pequeño grano de arena en la defensa de esta urbe la cual ignorada desde mucho tiempo lleva aflorando desde hace años y empieza a ser tenida muy en cuenta en el marco de los congresos académicos, estudios y publicaciones especializadas. Por último decir que comenzaré los nuevos artículos centrándome en los restos arquitectónicos que se han encontrado, desde las grandes estructuras hasta las menores (pero sin entrar en aquellas estructuras de las que casi no he podido obtener información), tomando como referencia los trabajos realizados y publicados por Omar Rodríguez Campero y Ramón Carrasco Vargas, entre otros autores. He de advertir que los trabajos que se estén realizando actualmente así como los realizados durante los dos años anteriores, no han sido publicados o, desgraciadamente, yo no he conseguido acceder a ellos, por lo que toda corrección, actualización de contenidos o cualquier tipo de información sobre lo que voy a exponer será bien recibido y aceptado gratamente.
La pieza, que fue recuperada en su totalidad, es la única creada con influencias orientales localizada en la región de Murcia.
Un equipo de arqueólogos ha localizado en unos terrenos ubicados en la ciudad murciana de Lorca un altar ibérico del siglo V a.c., utilizado para realizar ofrendas a los dioses antes de llevar a cabo transacciones económicas y que era utilizado, sobre todo, por comerciantes. Uno de los directores de la excavación, el arqueólogo Juan Gallardo, explicó a EFE que el altar, de 50 centímetros de alzada, está construido en adobe recubierto de yeso y presenta en las cuatro esquinas estrías que finalizan en una suerte de garra muy estilizada.
En ese altar, que debía estar situado a la entrada del poblado, los comerciantes que llegaban al mismo ofrecían granos de cereal y bebidas a los dioses para tener suerte en los negocios, dijo Gallardo. El arqueólogo reveló que el altar tiene forma «de lingote chipriota o piel de toro» con reminiscencias púnicas, sobre las que no existen antecedentes documentados en la Región y que son más propias de hallazgos localizados en Andalucía o Extremadura. Por este motivo, hasta el momento, este altar ibérico es el único localizado en la región con influencias orientales, expuso el experto, que señaló que la pieza ha sido recuperada en su totalidad y que pasará a exponerse en la sala de la cultural ibérica del Museo Arqueológico de Lorca.
Según indicó, el altar ha sido localizado, en una intervención que se ha prologado durante tres meses, bajo los restos de una necrópolis ibérica, ya documentada por hallazgos anteriores próximos al mismo lugar. Entre los restos de esa necrópolis, pertenecientes a los siglos IV al II a.c., los arqueólogos han localizado tres líneas de enterramientos superpuestos con 29 receptáculos o urnas funerarias, que contenían las cenizas, restos óseos y ajuar de los difuntos.
Los restos están siendo analizados, y los arqueólogos creen que pertenecen la mitad a varones y la otra mitad a mujeres, como se desprende también de los útiles y abalorios aparecidos en sus ajuares. Entre las piezas localizadas se encuentran pendientes, pesos de telar, manillas de escudos y puntas de lanza, enumeró Gallardo, que destacó, asimismo, que uno de los vasos funerarios había sido diseñado exclusivamente para el difunto y que presenta adornos con figuras de lobos.
En esta necrópolis también ha sido localizado el horno que usaban los habitantes del poblado para incinerar los cuerpos de los difuntos, realizado con ladrillos de adobe y tierra. Los hallazgos del solar de las calles Núñez de Arce y Álamo completa la secuencia arqueológica sobre la Lorca ibérica descubierta en otras 19 excavaciones arqueológicas anteriores.
Una pirámide que data del año 300 d.C. fue destruida casi en su totalidad por fabricantes de ladrillo, la investigadora del Instituto de Antropología de la UNAM, Annick Daneels explicó que esa situación se repite en más de 100 zonas arqueológicas en las orillas del Río Jamapa a la altura del poblado Casa Blanca, Veracruz.
Lamentable, sin comentarios, parece mentira que hoy en día se continuen haciendo estas barbaridades. Si hace poco comentábamos los destrozos en las mámoas gallegas esta noticia la supera con creces; como bien dice el refrán en todos los sitios cuecen habas pero esto clama al cielo. No se tiene en cuenta el valor histórico ni la importancia de unos restos que, al fin y al cabo, forman parte de la historia de la nación.
Un análisis reciente basado en un centenar de incensarios encontrados a lo largo del tiempo en la Zona Arqueológica de Palenque, Chiapas, ayudó a identificar un par de nuevas deidades mayas que regían los rumbos cósmicos y que fueron objeto de culto hace más de mil años. Hasta ahora se pensaba que en esa ciudad prehispánica sólo se veneró a la denominada "Tríada Divina".
La arqueóloga Martha Cuevas García, del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH-Conaculta), explicó que la llamada "Tríada Divina", de Palenque, que fue reverenciada en el período del Clásico Tardío (600-900 d.C.), está compuesta por GI, el Sol naciente y celeste; GII, K'awiil, símbolo del nivel terrestre por representar al maíz recién nacido; y gIII, que representa al Sol infraterrestre.
Tras subdividir las variables secundarias de las deidades representadas en los incensarios palencanos, Martha Cuevas identificó que GIII o Sol Jaguar del Inframundo, se ramifica en cuatro variantes para formar dos pares:
Uno llamado Dioses Remeros (Jaguar y Espina de Mantarraya); y otro nunca antes reconocido y a los que provisionalmente denominó Xook/Jaguar e Mir/Serpiente.
"El hecho de que estas deidades pasaran inadvertidas -pese a que un conjunto de incensarios fue recuperado hace más de 50 años en los edificios del Grupo de las Cruces-, se debe a que las distinciones entre un dios y otro son sutiles", señaló la investigadora adscrita a la Dirección de Registro Público de Monumentos y Zonas Arqueológicas.
A partir de estas novedosas evidencias -dijo-, es posible afirmar que en la práctica ritual asociada a los templos de la Cruz, de la Cruz Foliada y del Sol (que conforman el mencionado conjunto arquitectónico), participaban las dos parejas de GIII y además GI.
"La identificación de las cinco deidades denota un cambio radical con respecto a la información que se tenía de los dioses de la 'Tríada', los cuales tal como son referidos en los textos, no muestran una correspondencia exacta con los incensarios, como en el caso de GIII del que claramente existen cuatro variantes".
La arqueóloga Cuevas manifestó que gracias a que ahora se cuenta con un numeroso acervo de incensarios ha sido posible reunir suficiente información para poder detectar de manera contundente que la identidad de estos seres sagrados depende tanto de los rasgos del rostro de las divinidades, como de los distintos motivos iconográficos que los acompañan.
Con base en los resultados del estudio comparativo -a partir de jeroglíficos y su correspondencia con los patrones iconográficos encontrados en los incensarios-, la especialista identificó la presencia de los Dioses Remeros: Jaguar y Espina de Mantarraya, así como de Xook/Jaguar e Imix/Serpiente.
"El Remero Jaguar se distingue por un tocado de jaguar, mientras que el Remero Espina de Mantarraya porta una espina atravesada en el septo (tabique) de la nariz y exhibe también un tocado de Xook, animal mítico".
De la misma manera que en el caso de los Remeros, Xook/Jaguar e Imix/Serpiente presentan ciertas peculiaridades en los rostros de los mascarones centrales que los diferencian de otras representaciones de GIII.
En el caso de Xook/Jaguar, GIII presenta sobre el mascarón central: las fauces de un jaguar dentro de la figura del Monstruo Xook, dos diademas con seres fantásticos, un ave, y en el remate, el dios K'awiil (maíz) recostado; mientras, de Imix /Serpiente son distintivos el Monstruo Imix, una diadema similar a la de Chaak (el dios de la lluvia), dos serpientes y en el remate, una greca escalonada.
En opinión de la experta, los cinco tipos de incensarios definidos, deben expresar una idea cosmológica: el esquema geométrico del cosmos y de la tierra en cinco secciones. Es decir que las divinidades refieren cada uno de los rumbos cósmicos, en el centro se halla GI y las dos parejas de GIII están asociadas a las cuatro esquinas.
"Es sorprendente ver reflejados en Palenque, conceptos míticos y de la estructura del cosmos que únicamente conocíamos por escritos coloniales y contemporáneos. En los rituales palencanos se escenificaba la creación del mundo a través de la colocación de los árboles-incensarios en los diferentes rumbos cósmicos", expresó.
Los incensarios fueron parte fundamental de las ceremonias religiosas en toda el área maya. En Palenque, la mayoría de éstos se descubrieron en el Grupo de las Cruces y por las inscripciones jeroglíficas se conoce que fueron llamados Ox P'uluut K'u o Dioses Incensario.
Estos objetos se usaban cerca de 20 años, luego eran retirados de los templos y sepultados en espacios sagrados, esto explica el hallazgo de un centenar de ellos. En el cuerpo cilíndrico se representaban deidades, pero también los rostros de antepasados de alto rango; y en la parte superior se colocaban los braseros para quemar copal junto con la sangre obtenida del autosacrificio.
A las pintadas o a su uso como vertedero, los vándalos incluyen ahora los restos prehistóricos en circuitos de motos e incluso llevaron un retrete a Chan de Armada
Las gracias de los vándalos no conocen límites a la hora de ensañarse con las mámoas situadas en el monte entre los límites de Marín y Vilaboa. La mámoa marinense de Chan de Armada, situada en el cruce de Sobreiras y O Pereiro, es el monumento prehistórico que ha sufrido mayores destrozos de forma periódica en el último año.Este yacimiento megalítico fue excavado en el 2008 por el arqueólogo Xoán Carlos Castro, que llevó a cabo con su equipo una restauración integral del monumento varias veces milenario. De hecho, Chan de Armada es muy conocido en los círculos de historiadores y arqueólogos gallegos, habiendo sido excavada en los años cincuenta del siglo XX por Carlos Sobrino.
No obstante, las agresiones contra esta mámoa son constantes. Al poco tiempo de su restauración, los vándalos le hicieron una visita y dejaron como particular recuerdo de su estancia una pintada de color azul, que no solo afea el conjunto arqueológico sino que supone un riesgo para su integridad. Castro explicó que la piedra de Chan de Armada es de muy mala calidad y que cualquier operación de limpieza tendrá que hacerse con mucho cuidado. El chorreo está totalmente descartado por la erosión que supone. Tan delicada es la piedra de esta mámoa que los especialistas apostaron por no volver a colocar la tapa en su sitio. La razón es que esta gran losa está muy deteriorada, algo agrietada y podría acabar cediendo y quebrándose en su interior.
Los vándalos no respetaron tampoco la tapa. A algún simpático le pareció el lugar más idóneo para dejar un retrete, que tuvo que retirar la comunidad de montes de San Tomé, ante la vergüenza ajena que sintieron sus responsables. El presidente de los comuneros, Daniel Rosales, pidió mano dura contra los vándalos, que tampoco respetan los dólmenes y la cista de Chan de Castiñeiras. Allí son los motoristas los que pasan por encima de los túmulos, arrasando el césped y desestabilizando los monumentos.
*Fuente. La Voz de Galicia.
**La noticia es indignante, ya no hay conciencia, no hay ni el más mínimo respeto por nuestros monumentos y patrimonio. Lo curioso es que es un fenómeno global, hace pocos días se publicaba otra noticia del mismo tipo pero con restos protagonistas de la cultura Olmeca. Varias de las míticas cabezas colosales olmecas habían sido víctimas de pintadas por lo que los directores de la zona se estaban planteando el "guardarlas" en los museos puesto que la limpieza de la pintura iba a ser costosa al poder desgastar el material del monumento. Viendo como está el panorama ,(en esta noticia nos indican que no es un sólo ataque esporádico sino que son continuos) quizá lo más recomendable sea eso, defender nuestro patrimonio bajo llave moviendo de su entorno original todos estos tesoros que todavía mantenemos. Tal y como se denuncia en la parte final del artículo, estas erosiones son constantes en los momumentos gallegos, cuando no son los vándalos son los propios vecinos de la zona, como en su día comprobé al recorrer la ruta de los dólmenes gallegos, destrozando día a día los túmulos, removiendo tierras y estrechando el conjunto a únicamente lo que ellos consideran que vale, lo que se ve. Muchas de estas agresiones están denunciadas pero las autoridades pocas veces ponen freno a estas situaciones, lo dicho, indignante.
La zona arqueológica de Ichkabal, cercana a Bacalar, tiene vestigios mayas que se encuentran cubiertos por la selva.(Fotos INAH)
En 1995, el señor Alejandro Cano, fundador del rancho "El Suspiro", localizado en el ejido de Bacalar, en Quintana Roo, informó de la existencia de vestigios prehispánicos a los arqueólogos Luz Evelia Campaña y Javier López Camacho, investigadores del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), quienes en aquellos tiempos realizaban un recorrido por el sur del estado, haciendo trabajos de registro de sitios prehispánicos. Cuando los arqueólogos llegaron al lugar, se dieron cuenta de que se trataba de un enorme asentamiento maya, iniciaron el mapeo del lugar y a recabar información básica sobre el asentamiento, que permitió saber que se trataba de una ciudad de primer orden, cuya estructura más grande mide 200 mts. de base y 46 mts. de altura. La disposición de los edificios, su monumentalidad y algunos sondeos realizaron, permitieron saber que se trata de una ciudad cuya construcción inició en la época Preclásica, unos 250 años antes de Cristo. Aunque en superficie no se aprecian sus detalles arquitectónicos -sólo se observan los montículos cubiertos por la exuberante vegetación de la zona- por sus características se intuyen construcciones estilo Petén. El sitio está bien conservado, aunque se han registrado algunos intentos de saqueo, posiblemente de los años setenta y ochenta. Este año, el Dr. Enrique Nalda y un equipo de arqueólogos del Instituto Nacional de Antropología e Historia han iniciado un amplio proyecto de exploraciones en el sitio, habiendo dado formalmente inicio a las excavaciones este mes de marzo. Actualmente se están excavando dos de las estructuras principales y se espera que este mismo año los trabajos se amplíen a otros sectores del sitio, incluyendo estructuras menores, a fin de conocer menor la secuencia de ocupación de la ciudad y el funcionamiento de sus diversas construcciones. Ichkabal seguramente fue el asiento de una entidad política importante, debido a que en las ciudades tempranas siempre existió la búsqueda de validar el poder de los gobernantes a través de grandes proyectos constructivos, como los que se han registrado en este sitio. Actualmente, el Gobierno del Estado de Quintana Roo y el Municipio de Othón P. Blanco construyen el camino de acceso al sitio, lo cual será un avance importantísimo, pues anteriormente el camino era intransitable en temporada de lluvias. El sitio quedará protegido de invasiones y nuevas construcciones, manteniéndose como una reserva arqueológica y natural gracias al interés del ejido de Bacalar por preservar esta zona. La comunidad de "El Suspiro", pequeña ranchería cercana al poblado, en particular, la familia Cano Castillo, sucesores del descubridor del sitio, ha brindado un valioso apoyo para el desarrollo del proyecto. Se espera que en dos años más, el sitio pueda ser visitado. Actualmente, el acceso a Ichkabal es restringido, por lo que no es recomendable que se intente visitarlo hasta no tener las condiciones necesarias para garantizar la seguridad de los visitantes y la preservación del sitio. Sin duda Ichkabal, asentamiento de aproximadamente 30 kilómetros cuadrados, aportará importante información arqueológica sobre la antigua cultura maya asentada en el sur de Quintana Roo. Al concluirse la primera etapa de los trabajos arqueológicos, el sitio se incorporará a un muy atractivo circuito turístico de las zonas arqueológicas del sur de Quintana Roo, generando una amplia ruta que partiría de de Bacalar, pasando por Ichkabal, Dzibanché, Kinichná, Kohunlinch y, en el futuro, Chakanbakán, con importantes beneficios para los habitantes de la región.
Las excavaciones continuarán en paralelo a la reforma del edificio para estudiar los restos arqueológicos
Quedó al descubierto, junto con su foso, al remodelar la antigua sede del Banco de España
Conocer los orígenes de Santiago está cada vez más cerca, gracias a los sótanos del antiguo Banco de España, situado en la plaza de las Praterías y al lado de la catedral. Este edificio va a ser objeto de remodelación para convertirlo en Museo das Peregrinacións, y las catas realizadas han puesto al descubierto un trozo de la muralla más antigua de la ciudad, junto con el foso. Los expertos destacan la importancia del hallazgo, que corrobora el trazado defensivo del Santiago primigenio, datado seguramente en el año 960. Y corrobora también la historia reflejada por el Cronicón Iriense, escrito a finales del siglo XI, en el que el obispo Sisnando II apremió la construcción de un muro defensivo para rechazar los ataques de los normandos. Ese muro circundó el área «santa» de Compostela (unas 2,5 hectáreas), en torno a la antigua iglesia sobre la que se erigiría la catedral. Lo cierto es que logró rechazar los ataques normandos, pero no el de Almanzor, que arrasaría la ciudad.
El hallazgo de la muralla representa, tal como indica el catedrático de Historia Fernando López Alsina, un eslabón clave en el primer circuito amurallado, cuyas piezas empiezan a encajar de la forma que presumía el propio Alsina. Y es que los restos del Banco de España siguen el esquema de otras zonas excavadas en torno a la catedral, concretamente la Acibechería y el Preguntoiro, con dos calles paralelas pegadas a la muralla, una exterior y otra interior. En la zona del banco, la calle interior es la Conga, y la exterior, Xelmírez. «Con estos datos dispersos podemos recuperar la historia de la ciudad», dice Alsina.
El hallazgo se localizó en el sótano del Banco que da a la rúa da Conga y junto a la traza de la muralla aparecieron los restos del foso, que podría tener cerca de seis metros de profundidad. Se cree que todo el ancho del sistema defensivo podría medir 16 metros e incluía algunas torres. Al tiempo, la excavación realizada dejó a la vista las cimentaciones de las últimas casas que hubo en el solar, sobre el que se levantaría el Banco de España. Precisamente este edificio, erigido hace seis decenios, rebajó mucho la altura del foso.
Sobre este foso fue evolucionado la ciudad, mediante sucesivos alzados arquitectónicos a través de los siglos hasta llegar a las casas que precedieron al banco (algunas de ellas sustentadas sobre una zona de agua mediante maderos) y el propio banco.
Los vestigios hallados van a arrojar mucha luz sobre ese proceso histórico, según recalcó Xosé Manuel Villanueva, gerente del Consorcio de Santiago, que financia la transformación en museo del edificio.
A la espera de poder demostrar la época del relleno del foso sobre el que se levantaron las sucesivas edificaciones, el área de los restos defensivos será objeto de una profunda excavación para observar lo que han legado los antepasados. López Alsina manifiesta ilusionado: «Puede haber ahí mucho material arqueológico».
Con colmillos y manoplas, el monumento 10 de San Lorenzo, es identificado con el dios de la lluvia.
Aunque su nombre exacto se pierde en la profundidad de la selva, el Dios de la Lluvia Olmeca fue el prototipo para que los nahuas crearan a Tlaloc, los zapotecos a Cocijo y los mayas a Chaac, según publica la revista "Arqueología mexicana" en su número más reciente de Marzo-Abril.
El especialista en arqueología, Karl. A. Taube, fecha el surgimiento del culto a la lluvia en el periodo Preclásico, coincidiendo con el primer apogeo de los "habitantes del hule" y el cultivo generalizado del maíz en toda Mesoamérica.
“Se conocen ofrendas en un manantial al pie del cerro Manatí, Veracruz, en el corazón mismo de la zona Olmeca, de 1500 a.C Incluso en la actualidad las montañas y los manantiales son destino importante de peregrinaciones y rituales relacionados con la lluvia”, escribe el académico de la Universidad de California, Riverside.
Tomando como base el monumento Olmeca número 10, de San Lorenzo, que actualmente se encuentra en el Museo de Antropología de Xalapa, Veracruz, el especialista en iconografía de Mesoamérica rastrea la evolución del Dios Olmeca de la lluvia hasta transformarse, en un periodo que abarca unos dos mil años, en Tláloc, Cocijo y Chaac.
Representada en esculturas y cerámica con manoplas, colmillos, boca dentada, ceño fruncido y ojos oblicuos, los rasgos de la deidad Olmeca sobrevivirán adaptadas en las otras culturas, según puede comprobarse en vasijas efigies zapotecas -del Preclásico tardío- y chaac mayas -del Clásico- .
"Los dioses de la lluvia más antiguos que conocemos entre mayas y zapotecos se parecen mucho al dios de la lluvia olmeca, lo cual parece confirmar la tesis de (Miguel) Covarrubias acerca del origen de los dioses de la lluvia mesoamericanos", refiere el artículo de la revista editada por Conaculta y el INAH.
Sobre por qué la deidad olmeca usaba manoplas y colmillos, Taube los asocia a cultos para propiciar la lluvia. En el prime caso, afirma, "el juego de pelota se identificaba ampliamente con las deidades del agua y de la lluvia; en el sitio olmeca de El manatí, en Veracruz, se colocaron pelotas de huele como ofrenda en un manantial sagrado".
Los colmillos de la deidad pluvial Olmeca obviamente se asocian al jaguar "que, por cierto, habita en montañas y cuevas, lugar de residencia legendaria de los dioses de la lluvia", afirma Taube en su investigación. Rechazan teoría
Entrevistado por separado, el arqueólogo Lorenzo Ochoa, dijo no estar de acuerdo con la teoría de Covarrubias y Taube. Coincidiendo con la postura del arqueólogo Jacques Soustelle, en su libro "los Olmecas", Ochoa aseguró que "para la época de esplendor de la cultura Olmeca, es imposible reconocer un dios en particular".
El especialista admitió, sin embargo, que "con seguridad, los Olmecas tuvieron un culto a la fertilidad, en abstracto, pero no dioses de esto o de aquello".
Ochoa sostiene que la cultura Olmeca, tan rebosante de agua, no necesitaba un dios para pedirla. "¿De dónde sale ese dios que es como el dios del maíz?, se pregunta. ¿Tan importante era ese cereal entre los Olmecas? ¿Por qué no hay un dios del camote?, ¿acaso los turbéculos no eran más importantes en los trópicos bajos?", cuestiona el investigador del INAH.
"No creo que se pueda demostrar con pruebas que los Olmecas tuvieron un dios de la lluvia", concluye Ochoa.
