El Mito de la Virgen

La difusión del cristianismo no supuso en un principio el enfrentamiento de los creyentes con la tradición clásica pues en la educación clásica la mitología era una parte importante de la educación y los cristianos a partir de S. Pablo asimilaron estos conocimientos y los hicieron compatibles con sus enseñanzas. Los mitos no pasaban de ser alegorías de verdades físicas, morales o históricas por ello podían ser aceptados pero no tomados al pie de la letra. No debemos olvidar que el mundo judío de aquel entonces, incluso el propio mundo palestino, estaba altamente helenizado y que los primeros judeo-cristianos eran gentes de origen humilde que siempre estaban ávidos de hechos maravillosos. Pero esto cambiará con S. Agustín quien equiparará a los dioses del paganismo con los demonios del cristianismo, considerando que las religiones paganas debían ser abolidas a partir de la llegada de Cristo.

Poco después de la muerte y resurrección de Jesucristo, en el proceso de expansión de su Doctrina, a partir del año 80 aproximadamente, las religiones y creencias primitivas de los pueblos que iban aceptando los preceptos cristianos, empiezan a ser integradas en la nueva religión. La mayoría de las fiestas, llamadas cristianas, tienen un trasfondo pagano y por lo tanto sin justificación bíblica. Tras la muerte y resurrección de Jesucristo, los cristianos, de tradición judaica, solamente celebraban la Resurrección y Pentecostés, fue más adelante, a partir del siglo tercero de nuestra era, cuando se empiezan a conmemorar las fiestas, que ahora todos conocemos. En general, el cristianismo de entonces quiso asimilar, no en el fondo, pero si en la forma, las antiguas conmemoraciones paganas, incorporándolas a sus ritos, pero por mucho que se cambien los nombres de las deidades paganas por nombres de "santos", "Virgen" o el propio "Señor", el trasfondo seguía siendo el mismo. Podemos encontrar grandes influencias que ha tenido la tradición religiosa pagana (babilónica, egipcia, griega y romana, entre otras) en la mayoría de los ritos, imágenes y símbolos de la religión católica. Conforme transcurre el tiempo, la Iglesia va siendo cada vez más numerosa e incluso llega a convertirse gente poderosa dentro de las instituciones del Imperio, es decir, va teniendo cada vez más "prestigio", ya deja incluso de ser perseguida y con la llegada de Constantino es legalizada; pasando a ser una "religión" con poder, la religión oficial del Imperio Romano, acto seguido se asumen las idolatrías paganas respetando sus imágenes, eso sí, convirtiéndolas en símbolos cristianos o directamente las eliminaban. Existían coincidencias doctrinales entre las creencias paganas y las cristianas que aunque no era totales podemos encontrar ciertos paralelismos, entre Cristo, María y Jehová, y ciertos dioses y diosas de la mitología griega, babilónica y egipcias principalmente, todas ellas adoptadas por una religión clásica que era la que dominaba el ámbito religioso del Imperio.

Según el autor Michael Jordan son en las narraciones de Mateo y Lucas de donde emana toda la apasionada ideología católica romana del celibato de por vida de María y su posición excepcional entre las mujeres. Sin embargo, la afirmación de virginidad que Mateo da a entender con un único versículo (y que es de suponer que Lucas copió) se basa en un error literario fundamental: la profecía de Isaías de la que se desprende este alegato no identifica a María como virgen; además el significado de virginidad a cambiado desde los tiempos bíblicos y en la mitología del antiguo Oriente Próximo la concepción divina no tenía nada de extraordinario. Sobre esto hablaremos mas adelante...

En el caso de María, según reza uno de los principales Dogmas de Fe del catolicismo, fue ascendida a los cielos y una vez allí, por la importancia de su misión, se le otorgó el título de "Reina del Cielo". Podemos encontrar en este titulo que se le concede a Maria una clara referencia a la diosa Astoret o Astarté, que era venerada por el pueblo Fenicio, conocida además, como Afrodita por los griegos; la veneración de la primera deidad femenina existía desde hacía mucho tiempo en Canan, donde tomó la forma de la diosa Astoret. Esta fue abiertamente adorada por los israelitas hasta el siglo VI antes de Cristo. Como Dama Astoret, ella fue la esposa sobrenatural de “El”, la deidad masculina suprema, y los dos eran juntos la Pareja Divina. Ellos tenían una hija llamada Anat, la Reina de los Cielos, y un hijo, el Rey de los cielos, que fue llamado “He. Las tradiciones religiosas fenicias estaban influenciadas en gran manera por la cultura babilónica, que en su expansión influenció a los pueblos invadidos, gran parte de lo que hoy conocemos como el Antiguo Testamento fue primero escrito en Babilonia. Por lo tanto, no es de extrañar que los relatos de los sumerios y de los mesopotámicos fueran injertados en la tradición cultural cuando ésta se estaba formando. El origen de esta cultura, según el Génesis 10.8-10, parte de Nimrod, un luchador rebelde a Jehová. Es aquí donde comienza el mito: Nimrod fue asesinado y para cumplir su venganza, su esposa, Semíramis, engendró de forma sobrenatural un hijo, que según la tradición, era la resurrección de Nimrod, el cual se llamó Tammuz; pero una vez que Semíramis dio a luz a su hijo, ella continuó siendo virgen. Con el transcurso del tiempo, Semíramis se convirtió en Diosa y recibió el título de "Reina del Cielo" y Tammuz (Nimrod renacido) bajo diversos nombres (Osiris, Hércules, Baco, Adonis, Júpiter y otros) se convirtió en el divino “hijo del dios-sol”. En este sistema babilónico, “la madre y el hijo” se convirtieron en los principales objetos de adoración. En Fenicia continúa este mito, pues el padre, conocido por el "Dios Sol", es Baal e incluso en su mitología aparece el hijo, llamado Baal-Tammuz. Pero la influencia babilónica no sólo se centró en Fenicia, sino que también tuvo su importancia en otra de las grandes culturas de la antigüedad como es la egipcia; el mito de la virgen recae en Isis.; su mito es parecido al anterior pues Osiris, su esposo, es asesinado por Tifón, dios maligno. Ella encuentra su cuerpo, pero Tifón lo dispersa por todo Egipto. Para cumplir su venganza, engendra un hijo, Horus, de forma sobrenatural, pues su padre es Ra, el "Dios Sol". Horus es la reencarnación de Osiris y su destino es hacer justicia, matando al maligno. Este mito permanecerá e influirá con más fuerza en la cultura romana, no como deidad absorbida, sino como culto independiente y enraizado en la sociedad clásica. Así en el año 80 A.C. se funda, en la colina Vaticana, justo en el lugar donde se ubicará la basílica de San Pedro, el templo de Isis. Sus creencias encajaron en la sociedad clásica y junto con la griega Artemisa y la romana Diana (diosa luna), con un ámbito doctrinal parecido, fueron adoradas por multitud de fieles. Hay que resaltar que fue su culto, por Justiniano en el año 535 D.C., el último abolido de la religión pagana. A esta diosa se la representaba posada en una luna creciente con 12 estrellas, en forma de corona, sobre su cabeza, esta es una de las formas habituales de representar a la "Virgen María" como "Reina del Cielo".

Todas estas diosas Semíramis - Astarté - Isis... tienen en común que son las madres de un hijo, engendrado de forma sobrenatural (Tammuz - Baal-Tammuz - Horus...), permaneciendo vírgenes después de su alumbramiento; ademas comprobamos la importancia de las teogamias solares, un culto muy antiguo del que podemos encontrar reminiscencias en la tradición cristiana como la estrella que da paso al anunciamiento de Jesús que procede de esta tradición solar pues la luna y el sol estaban asociados y estos siempre anunciaban el nacimiento de héroes o dioses.

Estas doctrinas influyeron en Grecia y Roma adoptando sus creencias y pasando a denominarse Afrodita - Venus y sus hijos Eros - Cupido. Pero, sobre todo, era el culto a Isis el que tenía una importante atracción para la cultura religiosa romana, que la representaba con su hijo Horus en su regazo. En el proceso de cristianización de la sociedad romana, existen numerosas crónicas que nos hablan de cómo el pueblo romano, ya cristianizado, no abandonaba el culto a la "Madre de Dios", Isis, y lejos de quebrar sus imágenes lo que hacía era cambiarles simplemente de nombre. En Éfeso existía el mayor templo de la antigüedad, el dedicado a Artemisa – Diana En esta diosa confluyen también las mismas bases doctrinales de las que hemos hablado para Astarté, "Reina del Cielo"; una curiosidad es que la tradición católica sitúa los últimos años de vida de María en Éfeso.

El tema del alumbramiento virginal de reyes-dioses en culturas que eran esencialmente paganas era visto como algo normal; en esas sociedades (Fenicia, Asiria, Babilonia, etc) se esperaba que los gobernantes tuvieran una procedencia un tanto fuera de lo común. Entre los pueblos del antiguo Oriente Próximo y luego del mundo clásico europeo, todos ellos atraídos por la tradición, el "alumbramiento virginal" había sido un tema predilecto junto con otras anomalías de embarazos excesivamente largos y extraños partos de deidades que nacían hechos y derechos. Pocos dioses y semidioses han nacido alguna vez de forma normal.

Uno de los pasajes más conocidos del nuevo testamento es el llamado de "las bodas de Caná" que encontramos en el Evangelio de Juan, capítulo 2, sirve para mostrar a la figura de la virgen Maria como mediadora; una vez que Cristo cumple su misión, muriendo y resucitando permanece junto al Padre y como único mediador entre los hombres y el Padre. Esta función de la Virgen como mediadora también tiene paralelismos en la tradición pagana; fue en Babilonia, donde se veneraba a la diosa Semíramis, la cual era invocada por los fieles en una actitud mediadora ante su esposo muerto, Nimrod, que era considerado el Dios supremo. El título que ostentaba esta diosa era el de "Mylitta", es decir, mediadora.

La imagen de la madre con el niño en los brazos era tan firmemente establecida en la mente pagana que en el momento en que el cristianismo apareciera en la escena las estatuas y pinturas fueron retituladas y adoradas simplemente como la Maria virginal con Jesús. Así, la madre y el niño paganos se incorporaron al cristianismo como la adoración católica de Maria con el Jesús infantil. De hecho, en Tíbet, China, y Japón, los misioneros cuando iban a comenzar su labor evangelizadora se quedaron asombrados al encontrar, tal y como nos cuenta el padre Giorgi en el S.XVIII, el culto a Ching-Mu, la madre santa en China retratada con un niño en brazos y una gloria alrededor de ella, exactamente como la tradición cristiana representa a la virgen Maria; por ello estas poblaciones eran muy reticentes ante la conversión, ¿que utilidad tenia convertirse a un culto con creencias semejantes pero con una tradición mas moderna?.

Unos cuantos nacimientos milagrosos recogidos de distintas tradiciones religiosas nos sirven como ejemplo para desmitificar el nacimiento de Cristo y la figura de Maria, parece que en la antigüedad estos nacimientos eran bastante frecuentes: Angué-Patrai, esposa de Chekai, dios del sol de los fineses, a pesar de tener cuatro hijos era virgen. Apis, nació de una ternera virgen fecundada por un resplandor bajado del cielo. Atis, su madre, hija de Sangar, se puso unas almendras en el regazo que la fecundaron inmediatamente. Heitsi-Eibib, su madre bebió un jugo dulzón de una planta llamada "Hobega" y quedó repentinamente embarazada. Wang-Ting, su madre vio una luminaria que se detenía sobre su vientre, conmocionada, vio que estaba encinta, etc. Al igual que en el caso de la virgen María estos concebimientos y muchos más son milagrosos, en estos ejemplos observamos la importancia que tenían el culto al sol, a las plantas, elementos meteorológicos, etc...cultos propios no solo de las civilizaciones antiguas o bárbaras sino que en las católicas ya encontramos muchos ejemplos de estos cultos que con el paso del tiempo se fueron amoldando o dejando de lado otorgándoles un carácter mágico. En la mitología griega encontramos otro ejemplo cuando Hera da a luz a Hefesto sin ayuda de Zeus tras haber consumido una planta fecundante; respecto a esto debemos hablar otra vez de la diosa Ching Mu pues se queda embarazada tras haberse comido una flor de loto otra semejanza más (en parte) con la virgen Maria pues en el arte cristianismo los artistas han sustituido al loto por el lirio en las manos de la virgen.

Volviendo a las ideas de Michael Jordan Isaías predijo en el siglo VIII a.C.: `Por lo tanto, el mismo Señor os dará la señal: sabed que una virgen concebirá y parirá un hijo, y su nombre será Emanuel' (Is. 7, 14). Pero Isaías no propone el nacimiento y la posterior situación virginal. Los primero traductores judíos helénicos, al trabajar sobre el original arameo en los siglos III y II a.C., tergiversaron el texto de Isaías. En su versión griega (conocida como Septuaginta, porque supuestamente setenta escribas redactaron otras tantas traducciones idénticas) las palabras de Isaías fueron adulteradas. En lugar de la palabra aramea original `almah, que designa a una muchacha en edad de casarse (mujer joven), los escribas emplearon el término parthenos, que significa virgen. Esto altera totalmente la idea de la profecía de Isaías, la cual, para ser exactos, no se basa en la fecundación divina sino en el advenimiento de un futuro rey davídico. No obstante, es a esa traducción griega de Isaías a la que al parecer se remiten Mateo y Lucas.

Las descripciones de María dadas en el Nuevo Testamento, se distinguen de la María de la Iglesia Católica Romana mostrando la distancia entre la realidad y la mitología. La Revelación Divina ha escogido pasar por alto la historia del nacimiento y de la muerte de María, la madre de Jesús; lo poco que de ella es registrado, se aprende en relación con Cristo. La virginidad adscrita a María dio lugar a las discusiones teológicas de los siglos IV y V, en favor de la divinidad y la persona de Cristo, extendieron la virginidad de María aun más allá del nacimiento de Cristo y exaltaron los méritos de ella, para que fuera digna de ser la madre de Jesús. Escritores eclesiásticos formularon primeramente la doctrina de la virginidad perpetua, luego su libertad del pecado, y más tarde la concepción inmaculada pues como dijo S. Agustín, “no se puede imaginar que Cristo tuviera una madre manchada de pecado”. La opinión de que María, desde su concepción, estaba libre del pecado, llegó a ser dogma de la Iglesia Romana, hecho por el papa Pío IX, el 3 de diciembre, 1854; para defender esta idea aparentemente moderna la iglesia dice que se halla implícita en las Escrituras y que su aprobación por parte de los fieles viene desde los días más antiguos de la iglesia, pero el problema viene cuando comprobamos que los “padres de la iglesia” no dicen nada sobre esta doctrina y lo que causa mas asombro es comprobar que a lo largo de la historia uno de los mayores temores de las poblaciones era la esterilidad considerada como una maldición al no poder perpetuarse. En las sociedades Hebreas, en la Biblia, encontramos esta idea como algo fundamental y cuya mayor bendición era tener hijos, incluso la idea de repulsa hacia las mujeres solteras con hijos podríamos decir que es moderna al encontrar documentados casos de sociedades donde estas mujeres llegaban a ser las mas solicitadas puesto que la posibilidad de tener hijos era muy alta, incluso en el Génesis mediante el ejemplo de Sara, Abraham y Agar comprobamos como la mujer estéril llevaba a su marido ante una concubina para que tuviesen hijos y adoptarlos, incluso podemos encontrar en el Génesis XIX, 31, ejemplos de incesto para conseguir el fin ultimo deseado y lo curioso es que la Biblia no condena estos hechos sino que los aprueba pues ¿acaso la premisa principal no era la de crecer y multiplicarse? ¿por qué en el caso de Maria se trata de un embarazo milagroso? Un apunte curioso que tiene que ver con estos embarazos milagrosos es que en Indonesia se mataba a aquellas mujeres que tuviesen hijos de padres desconocidos a no ser que explicasen que había sido gracias a la actuación divina, en este caso se les perdonaba y felicitaba.

Volviendo al tema de la virgen Maria, si la virginidad no fue jamás tenida en cuenta entre los hebreos, que consideraban un mandato divino reproducirse cuanto más mejor, sí lo era a la hora de desposarse exigiendo la virginidad al casarse...pero ¿debemos creernos a pies juntillas el concebimiento virginal de Maria cuando todos los evangelios se contradicen e incluso aportan datos cuanto menos curiosos haciendo referencias a supuestos hermanos de Jesús?, algunos autores siguiendo la tradición de la iglesia primitiva defienden la idea de que los hermanos y hermanas de Jesús son hijos de un anterior matrimonio de José algo que rechaza de pleno S. Jerónimo defendiendo la virginidad tanto de José como de Maria, en cambio en el S.XV se creía vulgarmente que Jesús había penetrado ya totalmente formado en el vientre de la virgen o incluso que su había sido dado a luz por la oreja... , pero este es otro tema de estudio en el que no entraremos.